ترك برس
أساس الفلسفة السياسية لدى كارل شميت يتمثل في أن الحياة هي سياسة، وأن الخير والشر بداخلنا في صراع دائم. أما الأفكار التي تقول إن الأخلاق تسبق حتى وجود الإنسان، وأن “الآخر” هو عنصر لا غنى عنه في بناء ذواتنا، وأنه موجود أمامنا قبل أن نوجد نحن، وأن “الآخر” يعني في جوهره الأخلاق، فإنها تشكل أساس فلسفة إيمانويل ليفيناس الأخلاقية. من جهة، هناك فلسفة سياسية لشخص ألماني، ومن جهة أخرى، هناك فلسفة أخلاقية لشخص يهودي… من وجهة نظرنا، كلاهما على صواب، لكن كلاهما مخطئ لأنهما يفصلان بين الأخلاق والسياسة، اللتين هما مكملتان لبعضهما البعض. دعونا نوضح ذلك:
كل علاقة إنسانية تحتوي على أخلاق وسياسة
نحن نمارس وجودنا مع “الآخر” وفي إطار “العلاقة”. والأخلاق والسياسة هما العنصران الأساسيان لهذه الممارسة. لأن الأخلاق والسياسة تتعلقان بشكل أساسي بما سنفعله مع “الآخر” وكيف سنتعامل معه. لذلك، حيثما وجد “الآخر” و”العلاقة”، بغض النظر عن الشكل التاريخي أو الاجتماعي الذي تتخذه، توجد “السياسة والأخلاق” بشكل أو بآخر.
يولد الناس وينشأون ويعيشون في مجتمعات مختلفة؛ فهم يختلفون بيولوجيًا ونفسيًا عن بعضهم البعض. هذا الاختلاف يشكل مصدرًا لكل من الأصالة (اAuthenticity) والأخلاق والسياسة. بينما نسير في طريق حياتنا، علينا أن نتعاون مع الآخرين ونشاركهم مصيرنا، ولكن في بعض الأحيان يجب أن نكون مستعدين للصراع أيضًا. خلال ممارسة إنسانيتنا، كل تسوية تحمل في طياتها بذور صراع جديد، وكل صراع يحمل في داخله بذور تسوية جديدة. يمكننا بسهولة ملاحظة ذلك في كل مكان وموقف توجد فيه علاقات إنسانية، سواء في العلاقات الزوجية، أو بين الوالدين والأطفال، أو بين الأصدقاء، أو في العلاقات المجتمعية، وحتى في العلاقات الدولية.
كل فرد وكل مجتمع هو، بشكل أو بآخر، منتج لتسويات أو صراعات. وفقًا لرؤيتنا للعالم، نحدد أوجه التشابه والاختلاف بين “نحن” و”الآخرين”؛ ومن مناطق التشابه ننتج عادة علاقات قائمة على التسوية، ومن مناطق الاختلاف ننتج عادة علاقات قائمة على الصراع.
عندما تُطرح رؤية العالم كبرنامج مشترك، بشكل صريح أو ضمني، لتشكيل العالم الذي نعيش فيه وحياتنا، نسميها “إيديولوجيا”؛ وعندما نتحدث عن الجانب العملي المتعلق بمواصلة الحياة وتحويلها (بما في ذلك نفسياتنا وشخصياتنا)، نسميها “سياسة”. كل واحد منا، بسبب امتلاكه نظرة للعالم ورؤية خاصة، يلعب أدوار الفاعل والإيديولوجي والسياسي على مسرح العلاقات الإنسانية، سواء كان واعيًا بذلك أم لا. من المستحيل أن نخرج ولو للحظة من هذه الأدوار التي تفرض علينا كوننا بشرًا، أو أن نبقى خارج المسرح. حتى أكثر مجالات الحياة خصوصية، مثل العلاقات الزوجية أو بين الوالدين والأطفال، هي في هذا المعنى مسارح للسياسة المصغرة.
نحن جميعًا سياسيون، لكن بعضنا أكثر مهارة في هذا المجال. لا أقصد هذا بالمعنى السلبي. فوفقًا لقدرتنا على أداء أدوارنا بمهارة، نستحق أن نكون “والدين أفضل”، أو “زوجًا أفضل”، أو “جارًا أفضل”، أو “مواطنًا أفضل”، أو “صديقًا أفضل”.
وبناء على ذلك، فإن الإنسان، من خلال كل فعل يدرك أنه يؤثر على الآخرين، يكون منخرطًا في نشاط سياسي، وهو مسؤول عن نتائج هذه الأفعال. النشاط السياسي، بأوسع معانيه، يتكون من الصراع والتسوية. إتقان السياسة يعني القدرة على تحديد “أين ومتى ومع من وكيف وإلى أي حد نتصارع أو نتسامح، مع حساب الاختلافات والتشابهات بشكل مناسب، واتخاذ القرار في أقصر وقت ممكن”.
الأخلاق والسياسة قريبتان مثل الحب والصداقة
القرابة الوثيقة بين النشاط السياسي كما تم وصفه وبين موضوع “الأخلاق”، ستظهر فورا. يمكننا تقريبًا استخدام نفس الجمل التي صغناها حول السياسة لتطبيقها على “الأخلاق”. الأخلاق والسياسة يشبهان الحب والصداقة؛ كلاهما عنصران لا غنى عنهما في العلاقات الإنسانية ولا يمكن فصلهما تمامًا عن بعضهما البعض. يمكننا القول إن الفرق بينهما يتعلق بالبعد والقرب الناتجين عن مسافة عاطفية؛ “المراحل التي نشعر فيها بكثافة عاطفية تكون أكثر ارتباطًا بالأخلاق، بينما المراحل التي يمكننا فيها الحفاظ على مسافة عاطفية تكون أكثر ارتباطًا بالسياسة”.
ومع ذلك، فإن النفس البشرية ديناميكية للغاية. حالة الشعور العاطفي المكثف يمكن أن تتغير باستمرار. قد نشعر بمسافة عاطفية تجاه أشخاص من نفس العرق أو القبيلة أو العائلة. وفي المقابل، قد نجد في الحياة أشخاصًا أو مجموعات نشعر بأنهم أقرب إلينا من إخوتنا، حتى لو لم نكن نعرفهم، بسبب مشاركتنا معهم في حساسية إنسانية مشتركة. بمعنى آخر، الأخلاق والسياسة عمليتان متشابكتان وديناميكيتان في حياتنا لدرجة أننا لا نستطيع رسم حدودهما بدقة. أحدهما داخل الآخر، أو على الأقل بجواره. عندما نتحدث عن أحدهما، يكون الآخر في انتظارنا حتما. لذلك، سيكون من الأنسب القول إن الفرق الرئيسي بين السياسة والأخلاق يكمن فقط في طبيعة الحكم الأخلاقي والسياسي. في الحكم الأخلاقي، تكون الكثافة العاطفية أكثر وضوحًا، بينما في الحكم السياسي، هناك موضوعية نسبية.
ما يعطي الطابع “العاطفي المكثف” للأخلاقي هو البعد والقرب في علاقاتنا، وما يحدد ذلك هو شعورنا بالعدالة. نضع الناس في عالمنا الداخلي وفقًا لكوريوغرافيا يوجهها شعورنا بالعدالة: أولئك الذين نشعر تجاههم بأكبر قدر من الامتنان والعرفان يكونون الأقرب إلينا. أفراد العائلة مثل الوالدين والأطفال لهم الأولوية في بعض الأحكام. من الطبيعي أن نحميهم وندافع عنهم في أحكامنا دون أن نقلب ميزان العدالة رأسًا على عقب. ولكن هذا وفقًا لمقياس معين. لا يوجد مكان في عالمنا الداخلي مضمون إلى الأبد. فمن يكون اليوم أقرب إلينا قد يختفي غدًا من قلوبنا. بل إن كون الشخص من نفس العائلة قد لا يعني شيئًا في بعض الأحيان.
كما نرى، هناك حالة إنسانية دقيقة للغاية ومتغيرة بسهولة. في مثل هذه الحالة، يمكن فصل السياسة تمامًا عن الأخلاق، كما فعل المفكرون النازيون واليهود، حيث يمكن اعتبار السياسة مجالًا إنسانيًا مستقلًا عن الأحكام الأخلاقية، وحتى يمكن تبرير المجازر باسم مصلحة الفرد أو المجموعة. ولكن بناءً على نفس الوصف، يمكن أيضًا اعتبار السياسة نشاطًا إنسانيًا أخلاقيًا بحتًا. يبدو من المستحيل إيجاد حل دون وضع ميزان عدالة قادر على الوزن بدقة على هذا الخط الدقيق بين الأخلاق والسياسة. وإلا فإنه سيكون من المحتم أن تبرر أفعالك تارة بالأخلاق وتارة أخرى بالسياسة حسب الحاجة.
في البداية، قلنا إن فصل الأخلاق عن السياسة هو خطأ. والآن أضفنا إلى هذا التقييم أنه إذا لم نضع ميزان العدالة بينهما، فإن الانفصال سيصبح حتميًا. لفترة طويلة، فكرت في أن هذه هي الطريقة لإصلاح الروابط بين الأخلاق والسياسة ومعالجة الانفصال الناتج. لاحقًا، أدركت أن مفاهيم مثل “شعور العدالة” و”ميزان العدالة” ليست ذات أساس متين، فاتخذت بعض التعديلات. قبل الانتقال إلى تلك التعديلات، دعونا نعود إلى البداية لاستكشاف عواقب انفصال الأخلاق عن السياسة.
الأخلاق والسياسة منفصلتان في العالم الذي نعيش فيه!
لدينا رؤية تقول إن فصل الأخلاق عن السياسة هو خطأ، وسنشرح تفاصيل ذلك لاحقًا. نحن نعتقد أنه بدون أخلاق متجذرة داخليًا، لا يمكن للسياسة أن تتحلى بالفضيلة أو أن تحل المشكلات. لكننا ندرك أيضًا أن عالمنا التكنولوجي-الإعلامي الحالي يؤكد صحة رأي شميت وليفيناس، اللذين فصلا تمامًا بين الأخلاق والسياسة. لدرجة أنه إذا اعتبرنا المقولة الشهيرة في كتاب “عن الحرب” لكارل فون كلاوزفيتز: “الحرب هي امتداد للسياسة بوسائل أخرى (وسائل عنيفة)”، واحدة من أكثر العبارات دقة في العصر الحديث، فلا بأس أن نصف هذا العالم بأنه “غابة مهذبة بالدبلوماسية”. في هذه الحالة، يكون المفكرون الذين يربطون أزمة الروحانية في الحداثة بانفصال “الخير الأخلاقي” عن “الخير السياسي” على حق تمامًا. بسبب هذا الانفصال بين الأخلاق والسياسة، كان من المحتم أن ينتج كارل شميت، وهو نازي، فلسفته السياسية، وأن يشارك ليفيناس، المعروف بكونه فيلسوف “الآخر”، في النهاية في سياسات اضطهاد اليهود.[1]
أعتقد أنه لفهم كيفية انفصال الأخلاق والسياسة بهذا الشكل في عصرنا، يجب أن ننظر إلى تاريخ الفكر الغربي. الفيلسوف الفرنسي أندريه كونت-سبونفيل يرى أن أفلاطون ولينين هما ممثلان للذين يقولون بوجود علاقة وثيقة بين الأخلاق والسياسة في الغرب. أفلاطون ولينين، رغم الفروق الهائلة بينهما، يتفقان على أن الأخلاق والسياسة مرتبطان ارتباطًا لا ينفصم. بالنسبة لهما، “الخير الأخلاقي” و”الصواب السياسي” هما شيء واحد. حتى هذه النقطة، هما متشابهان، ولكن بعد ذلك تبدأ الاختلافات الكبيرة بينهما. بالنسبة لأفلاطون، العنصر البارز في هذه العلاقة غير القابلة للانفصال هو الأخلاق. ما هو جيد أخلاقيا، هو صحيح سياسيا. لكن لينين يعتقد العكس تمامًا؛ فهو يرى أن السياسة هي التي تتفوق بشكل لا جدال فيه في هذه العلاقة، فما هو صحيح سياسيًا هو جيد أخلاقيًا. أما بالنسبة لأولئك الذين يقولون بعدم وجود أي علاقة بين الأخلاق والسياسة، فيرى كونت-سبونفيل أن الكلبيين ومكيافيلي هم ممثلوهم. الكلبيون وديوجانس يرون أن أعلى قيمة تكمن في الفضيلة، أي في الأخلاق. بالنسبة لهم، يجب أن يكون المثل الأعلى للحياة هو السعي لأن تكون أخلاقيًا جيدًا؛ وهذا أكثر قيمة وأهمية من أن تكون ناجحًا سياسيًا. الفضيلة بدون سلطة تُفضل على السلطة بدون فضيلة. مكيافيلي، مثل الكلبيين، لا يرى أي رابط بين الأخلاق والسياسة، لكنه يفضل النجاح والفعالية السياسية على أن تكون أخلاقيًا جيدًا. بالنسبة له، “فقدان الروح أفضل من فقدان السلطة، من الناحية السياسية”.[2]
كيف ينبغي للمسلمين أن ينظروا إلى العلاقة بين الأخلاق والسياسة؟
كلمة “الأخلاق” في العربية هي جمع لكلمة “خُلُق”. كلمة “خُلُق” تتكون من نفس حروف كلمة “خَلْق”، التي تعني الخلق أو المخلوق، وتُكتب بنفس الطريقة. وهذا يعني أن هناك علاقة مباشرة بين “الخَلْق” و”الأخلاق”، أي بين فطرة الإنسان وسلوكياته. أما الفاعل في هذه العملية، فيُسمى “الخالق”. أو يمكن القول إن الأخلاق هي السلوكيات الجميلة التي تُصبح جزءًا من الفطرة الإنسانية… في الإسلام، الأخلاق ليست منفصلة عن القانون، بل القانون هو الذي يعمل كمساعد للأخلاق، وليس العكس…”. هذه الملاحظات المهمة يقدمها الأستاذ فاروق بشر، الذي يستطرد قائلًا: “أعتقد أن هذا هو الفرق بيننا وبين الغرب. في الغرب، القانون هو الأساس قبل الأخلاق. بعد الالتزام بالقانون، يصبح كون الإنسان أخلاقيًا من عدمه أمرًا شخصيًا… أما عندنا، فإن تحقيق الأخلاق هو الأساس. والأخلاق مرتبطة أولًا بالخالق، ولا تنتهي واجبات الإنسان بمجرد احترام حقوق الآخرين. الأساس هو أن يكون الإنسان محترمًا تجاه الله، وهذا شيء يجب أن يتحقق حتى عندما يكون الإنسان وحيدًا، بل وحتى في أفعال قلبه. والأخلاق تتعلق أساسًا بأفعال القلب…”[3]
هذه الملاحظات حقًا تفتح الأذهان وتستحق النقاش. العلاقة بين الأخلاق والقانون، والاختلافات بين العالم الإسلامي والغرب في هذا الصدد، تتطلب دراسة مفصلة. لكنني أرى أن الموضوع الذي نناقشه يستفيد من الباب الذي فتحه الأستاذ فاروق، حيث يجب أن تُفهم السياسة في إطار الأخلاق، التي هي مجال أفعال القلب. لهذا السبب أدرجت هذا الاقتباس، لأنه يربط الأخلاق بالقلب.
وكما ذكرت في مقالتي السابقة بعنوان “الأخلاق ثورية”، فقد كنت دائمًا أحاول التأكيد على ضرورة فهم السياسة في إطار الأخلاق منذ سنوات شبابي. على سبيل المثال، قلت: “معيار النجاح السياسي لشخص يتبنى أخلاقيات مسؤولية تنحاز للإنسان والمجتمع والقيم، ليس هو النجاح بأي ثمن، بل الالتزام بما هو أخلاقي مهما كان الثمن”. مثل أي مسلم، كنت أشعر بشكل حدسي أن هذا هو ما يجب أن يكون. ولكن دون ربط الأخلاق مباشرة بالقلب، كان من الصعب فهم هذا الوضع الإنساني المعقد بوضوح، ولم يكن بالإمكان طرح المشكلة بشكل واضح.
بعد أن بدأت أفكر في أن مصدر الأخلاق هو القلب، وأن الفضيلة الأساسية للقلب هي الرحمة، أصبحت أقول بثقة إن أطروحاتنا التي دافعنا عنها لسنوات، والتي حاولت التعبير عنها أعلاه، بها مشكلتان رئيسيتان. الأولى: أنها فشلت في شرح مصدر الأخلاق بشكل كامل، ونتيجة لذلك، لم تكن الأطروحات التي تؤكد على عدم فصل السياسة عن الأخلاق، وضرورة الالتزام بـ”السياسة الأخلاقية”، مقنعة بما فيه الكفاية. علاوة على ذلك، كان من الخطأ فصل الأخلاق جزئيًا عن النضج الروحي للفرد. الثانية: محاولة فهم العدالة كحالة داخلية توازن بين الأخلاق والسياسة، بدلًا من اعتبارها واحدة من الفضائل التي تشكل الأخلاق، لم تكن مناسبة.
اليوم، في المستوى الذي وصلت إليه أفكارنا، أرى أن العدالة ليست مجرد حالة داخلية تحقق التوازن، بل هي فضيلة مختلفة تمامًا تظهر كتوازن، وانسجام، وملاءمة في الموقف الأخلاقي. كما أعتقد أن الرحمة يمكن اعتبارها مظهرًا أخلاقيًا وقانونيًا واجتماعيًا. انطلاقًا من فكرة أن مصدر الأخلاق هو “قلبنا الروحي” الذي يربطنا بالمقدس، وأن البشر، بامتلاكهم قلبًا روحيًا، هم كائنات أخلاقية بطبيعتها، وأن هناك عناصر عالمية في كوريوغرافيا الأخلاق الموجودة في كل إنسان وثقافة، أصبحت أكثر إيمانًا بأن الأخلاق ثورية. أرى بوضوح أكبر أن سبب انفصال السياسة عن الأخلاق هو ابتعاد الناس عن النضج الروحي بسبب أمراض قلوبهم. في السابق، كنت أعتقد أن المزيد من السياسة المحكمة يمكن أن تحل المشكلات وتوصلنا إلى عالم أكثر عدلًا. أما الآن، فأنا أقترب أكثر من فكرة أن النضج الأخلاقي والروحي، وإصلاح القلب، هو المفتاح، وأن إعطاء السياسة أهمية أكبر مما تستحق يؤدي إلى ابتعادها عن الأخلاق وفسادها، وهذا ما يقلقني كثيرًا.
**مقال معمق للمفكّر التركي إرول غوكا، بعنوان "السياسة والأخلاق"، نشرته مجلة كريتيك باكيش الفكرية
المراجع:
1) تمت مناقشة تورط ليفيناس في سياسات القمع التي تنتهجها الدولة اليهودية بالتفصيل في كتاب “إذا غفر الحب كل شيء: الحب والأخلاق في العالم التكنوميديائي” (ص. 198-200). ومع ذلك، للحصول على نظرة أكثر تنظيماً لتفاعلنا الفكري مع ليفيناس، يُنظر أيضًا إلى المقال التالي: http://www.erolgoka.net/benim-levinasim/.
2) أندريه كونت-سبونفيل، “رسالة صغيرة عن الفضائل العظيمة”، ترجمة إ. إرغودن، دار نشر إيليتشيم الطبعة الخامسة، 2019، ص. 14 (من مقدمة كتبها تولين بومين).
3) فاروق بشر، “عديم الأخلاق”، جريدة يني شفق، أكتوبر 2015. https://www.yenisafak.com/yazarlar/farukbeser/ahlaksiz-adam-2022188.
هل أعجبك الموضوع؟ شاركه مع أصدقائك!
