سليمان سيفي أوغون - يني شفق - ترجمة وتحرير ترك برس

إننا نعيش داخل واقعة انهيار كاملة. وكان الأدباء والمفكرون قد عبّروا عن ذلك منذ عقود طويلة. فآخر أعمدة العالم الذي أُقيم بعد الحرب العالمية الثانية بعناية فائقة، وبثمن باهظ، وتم تشييده بدقة شديدة، تنهار اليوم أمام أعيننا.

العالم الذي بُني عام 1945 كان نظام توازنات. فكل وجود كان يُعاد إلى التوازن بواسطة نقيضه. لقد كان نظامًا متعدد الطبقات من الضوابط والضمانات. وكان هناك، بطريقة أو بأخرى، نجاح هندسي قائم. فعلى سبيل المثال، لم يكن ممكنًا في ذلك العالم الدفاع المطلق عن الرأسمالية أو القيم الليبرالية، لأن قيم المعسكر الاشتراكي كانت تجعلها محل نقاش. وبالمثل، عندما تبدأ بالدفاع المطلق عن النظام والقيم الاشتراكية، كنت تجد أمامك اعتراض القيم الرأسمالية/الليبرالية الديمقراطية. لم يكن بإمكانك أن تطلق الاقتصاد ضمن مساره الخاص كاقتصاد بحت، مدفوعًا مثلًا بمنطق تعظيم الربح المطلق واللامتناهي. ففي تلك الحالة كانت تنتظرك ضوابط المجال السياسي. والأمر نفسه كان ينطبق على السياسة أيضًا. بل إن البنى السياسية المتشكلة على مستوى الدولة-الأمة كانت تجد أمامها مقاومات قادمة من بنى دولية وفوق قومية تتجاوزها بدرجات متفاوتة. نعم، حتى في ذلك الوقت لم تكن قدرة هذه المؤسسات على فرض العقوبات استثنائية إلى هذا الحد، لكن تجاوزها كان يوقع كل بنية وطنية في أزمة شرعية عميقة. وهذا لم يكن بالأمر القليل. وخلاصة القول إن كل فعل كان يُمنع بطريقة ما من الانزلاق نحو الإفراط.

كان الإفراط هو روح زمن القرن التاسع عشر. وفي مركز كل ذلك كان هناك مناخ أفرزته عملية نمو رأس المال وتوسعه الذاتي. لقد كان ذلك إفراطًا متوحشًا قائمًا على الرأسمالية الصناعية. وكان من المحتوم أن يؤدي هذا إلى أزمات اجتماعية وطبقية عميقة. إن الإفراط الوحشي لرأس المال كان ذا طبيعة مادية. أما انعكاساته على الحياة فظهرت بتنوع هائل. وكان النمو الثقافي والفلسفي والأدبي للقرن التاسع عشر أيضًا وظيفة من وظائف ذلك. فقد كُتبت في ذلك القرن أعمال فلسفية عظيمة، وكذلك نصوص أدبية استثنائية، وعلى رأسها الروايات. ويمكننا تقييم ما أُنجز في جميع مجالات الفن على هذا النحو أيضًا. فكل ذلك كان في جوهره نوعًا من الإفراط. فالحِرف تسير بهدوء داخل التقليد، عبر تكرارات دائرية متواصلة. أما الفن والفنان، أليس كلاهما كيانًا «مفرطًا» يواصل دائمًا إثارة هذا التدفق، وينطلق أحيانًا بادعاء «خلق» تيارات معاكسة لذلك السيل الكبير؟ لقد كان البعد المادي للإفراط متوحشًا. ومن السهل جدًا والبسيط أخلاقيًا معارضته. لكن لا يمكن قول الشيء نفسه عندما يتعلق الأمر بمعالجته ثقافيًا وتحويله إلى مقاومة مؤثرة. فهذا يتطلب إفراطًا مضادًا. وهنا بالضبط فعل العالم الفكري والفني للقرن التاسع عشر ذلك. إن سرد البعد المادي للعملية يبعث بالطبع على الاشمئزاز. وقد واجه إميل زولا ذلك في «جيرمينال»، بينما واجهه جون شتاينبك في «عناقيد الغضب». ففي هذين العملين نشعر بثقل العملية بكل تفاصيلها، وفي الوقت نفسه تتم معالجة مقاومة الإنسان النابعة من إنسانيته كأمل داخلها. إن البعد المادي للعملية ملعون، لكن بالنسبة إلى بعدها الثقافي فهناك، على العكس تمامًا، نوع من التمجيد والاحتفاء. والنقطة التي يجب الانتباه إليها هنا هي عدم إهمال الروابط العميقة القائمة أساسًا بين هذين البعدين.

لكن عملية الإفراط لم تقتصر على ذلك. فقد دخلت الأيديولوجيات أيضًا إلى المشهد. ولهذا السبب يُفهم الوضع الأيديولوجي بحد ذاته على أنه نوع من الإفراط. ومن المعتاد أن تقع العمليات الأيديولوجية في مفارقة ماكيافيلية، فتعتبر كل الوسائل مشروعة في سبيل الوصول إلى الهدف، ثم تنجرف بشكل مأساوي. وهنا ظهرت المشكلة. فقد تصاعدت الحرب العالمية الثانية بعد أن تمكنت النازية والفاشية، من بين هذه الإفراطات، من تصفية منافسيها. وبالطبع عمّقت أزمات التراكم والتقاسم هذه العملية. لقد منحت هذه الأيديولوجيات، داخل منطقها الإفراطي، بعدًا عسكريًا لعمليات التراكم والتوسع الوحشية للرأسمالية. وكانت النتيجة دمارًا كاملًا ومقتل عشرات الملايين من البشر.

والجانب اللافت في الأمر أن الخطر نشأ من مجتمعين حديثي التحديث نسبيًا؛ أحدهما في شمال أوروبا والآخر في المحيط الهادئ، أي ألمانيا واليابان. فقد كانت هذه أممًا صناعية حافظت على ثقافة عالية من الانضباط والطاعة، وعلى تقاليد أرستقراطية أرضية قوية، ثم تحولت بسرعة إلى العسكرة انطلاقًا من هذه الخصائص الثقافية. ولهذا كان من المعقول للغاية أن يبدأ عالم القرن العشرين، الذي انطلق عام 1945، بتصفية البنى العسكرية لألمانيا واليابان، وذلك بهدف منع تكرار الكارثة عبر الترتيبات والهياكل التي أُنشئت آنذاك.

وإذا كان القرن التاسع عشر زمن الإفراطات، فإن القرن العشرين كان زمن التهدئات. نعم، لن تكون آداب القرن العشرين وفنونه وأفكاره لامعة بقدر القرن التاسع عشر. بل إنها، انسجامًا مع روح العصر، ستنتج أعمالًا ذات طابع تهدئوي إلى حد كبير.

لقد جرى استقبال انهيار الاتحاد السوفييتي والكتلة الشرقية والاشتراكية الواقعية بأجواء احتفالية تشبه الأعراس. وقيل حينها إن العالم أحادي القطب قد تأسس. ونرى أن هذه العملية استندت إلى نقد عميق للقرن العشرين. فقد صار القرن العشرون يُذكر بوصفه حالة من الخمول والانسداد الفاسد، ويُدان على هذا الأساس. وكان يُشدد كثيرًا على أن انهيار السوفييت فتح الطريق أمام الإنسانية.

حتى عقد العشرينيات من القرن الحادي والعشرين، بقيت مؤسسات ومنظمات العالم القديم قائمة بشكل أو بآخر. لكنها كانت تفقد الدم يومًا بعد يوم، وتتحول إلى كيانات عاجزة عن أداء وظائفها. وبعد العشرينيات، ولا سيما منذ اندلاع الحرب الروسية-الأوكرانية، تحولت تلك المؤسسات إلى مجرد لافتات.

إن القرن الحادي والعشرين ليس قرن الإفراطات مثل القرن التاسع عشر، ولا قرن التهدئات مثل القرن العشرين. فهذا القرن يبرز بوصفه قرن الاستفزازات الكاملة، بدءًا من الحياة اليومية المتمحورة حول الاستهلاك. وهذه هي الدافعية الأساسية التي تدير السياسة والاقتصاد والثقافة والأدب فيه. وفي الفراغات التي تتولد، تتزايد يومًا بعد يوم الأخبار عن عسكرة اليابان وألمانيا بسرعة، بوصفهما عملاقين نائمين. وبالطبع فإن المناخ مختلف كثيرًا عن القرن التاسع عشر. وهناك شكوك جدية في قدرة المجتمعين الألماني والياباني الحاليين على إنجاز هذا المسار. وأنا أشارك هذه الشكوك أيضًا. لكن يجب أن أقول إنني أبقي باب التأمل مفتوحًا. فالشيفرات الذهنية التاريخية والثقافية لا تختفي. ولا أحد يعلم ما الذي قد يحدث. وإذا نجحوا في ذلك، فلن نكون قد عدنا إلى القرن التاسع عشر بالطبع. فالتاريخ لا يعيد نفسه. لكن كما يقول صديقي الأستاذ الدكتور طاشانسو توركر، مقتبسًا من مارك توين في كتابه، فإن التاريخ «يصنع لنفسه قافية». لقد كتب القرن العشرون كونترابونتًا على إفراطات القرن التاسع عشر. أفلا يمكن أن يكون القرن الحادي والعشرون يضع لها قافية؟

عن الكاتب

سليمان سيفي أوغون

كاتب في صحيفة يني شفق